Membaca Pergerakan Makna al-Wujud dalam Puisi Fadwa Tuqan

Al-A’mâl al-Syi’riyah al-Kâmilah li Fadwâ Tuqân adalah antologi puisi Fadwa Tuqan yang menyimpan lebih dari seratus puisi elegi dan kesedihannya. Puisi-puisi dalam antologi ini dibentuk oleh kehidupannya yang sulit dan mencengkam di Palestina selepas Nakbah tahun 1948, sebelum kemudian Fadwa berhijrah ke London. Pada masa-masa itu, Fadwa kebingungan karena tanah kelahirannya direbut dengan paksa oleh orang lain dan ia harus menjadi orang asing di tanahnya sendiri. Ketika akhirnya ia mengalah dan memutuskan pergi dari Palestina, Fadwa merasakan bahwa sebagian dirinya tertinggal di kampung halamannya itu.Puisi-puisi Fadwa menggambarkan kebingungan dan kelemahannya dalam menghadapi kerasnya Nakbah 1948. Salah satu puisi miliknya yang menarik perhatian saya adalah al-Wujûd, yang kemudian diterjemah sebagai “Keberadaan”. Puisi ini menggambarkan pencarian Fadwa akan jawaban (atau seseorang?) melalui penyerupaan dirinya dengan pertanyaan. Dalam puisi ini, Fadwa sebagai “daku” berdialektika dengan “dikau”, entitas lain di luar dirinya yang “berpijar”.

Pada bait-bait di atas, penyair menggambarkan dahsyatnya kebingungan yang ia rasakan melalui personifikasi dirinya dengan pertanyaan yang tersesat. Kebingungan akan pertanyaan ini dikuatkan dengan malam yang gelap gulita dan jawaban yang tersamar. Pertanyaan, sebagaimana lazimnya, mengharuskan jawaban untuk “melengkapi” eksistentsinya. Namun, jawaban yang diinginkan justru “tersamar”. Membaca pergerakan jawaban dalam puisi ini dapat ditempuh melalui pembacaan Peran Konteks (daur as-Siyâq). Klausa jawabannya tersamar digunakan Fadwa bersandingan dengan penyerupaan “dikau” dengan pancaran baru cahaya (isyrâq nûr jadîd). Isyrâq, dalam bahasa Arab, berarti “pancaran yang terbit”. Namun, cahaya isyrâq bukanlah cahaya yang memancar dari dirinya sendiri. Ia memantulkan cahaya dari sumber lain.

Pada bait di atas, jawaban yang tersamar berubah menjadi jawaban yang hilang (jawabî al-Faqid) ketika ia bersanding dengan pendar yang esa (isy’â’uhu al-farîd). Isy’â’ berarti pancaran cahaya yang muncul dari dirinya sendiri, seperti lilin. Ternyata, jawaban yang dicari Fadwa, justru ketika ia dipasangkan dengan isy’â’ yang memiliki pancaran lebih kuat daripada cahaya di awal bait, ternyata hilang! Lantas, kemanakah perginya jawaban yang dicari Fadwa tersebut?

Untuk menganalisis pertanyaan di atas, saya akan mencari makna atas makna (ma’nâ al-ma’nâ) dari cahaya yang dimaksud oleh Fadwa. Cahaya (nûr) pada awal bait adalah pancaran baru yang dipantulkan dari sumber cahaya lain (isyrâq nûr jadîd). Kemudian, cahaya tersebut berkembang menjadi pendar esa (isy’â’uhu al-farîd) yang memiliki intensitas cahaya yang lebih kuat, karena ia dikelilingi oleh bintang lain dan dapat mengoyak gelap malam. Hatta, nûr tersebut berakhir di Keberadaan (al-Wujûd). Keberadaan (al-Wujûd) di sini berperan sebagai puncak makna yang diinginkan Fadwa.

Pergerakan makna atas makna cahaya berakhir di bait “ruhmu berpijar” (rûhuka yasta’irru). Al-jawâb tidak lagi disinggung oleh Fadwa ketika menyebutkan yasta’irru. Yasta’irru sebagai verba memiliki makna “api yang menyala-nyala”. Makna cahaya di sini lebih kuat daripada cahaya pada isyrâq nûr jadîd dan isy’â’uhu al-farîd. Penyandaran “intim” sekaligus “jauh” pada “dikau” yang “memancar” menandakan bahwa meskipun mereka terpaut jarak yang jauh, cahaya yang terpancar dari “dikau” dekat dengan “daku”. Al-jawâb tidak lagi disebutkan. Alih-alih, ia berpuncak menjadi Keberadaan (al-wujûd).

Keberadaan, selain menjadi gambaran cahaya yang menerangi penyair untuk mencari jawabannya, juga meleburkan “dikau” dan “daku”. Ia meniadakan jarak yang terpaut jauh antara “dikau” dan “daku”. “Dikau”, yang disifati dengan intim sekaligus dekat, menjadi tak berarti ketika ia disandingkan dengan keberadaan (dhammahumâ al-wujûd). Akhirnya, Fadwa dan “dikau”, dua penyair yang terpaut jarak yang jauh, melebur menjadi satu oleh keberadaan. Oleh karena itu, al-wujûd adalah kata kunci dalam puisi Fadwa ini.

Selain itu, analisis rumpun semantik (al-haql ad-dilâlî) menunjukkan bahwa “daku” selalu didominasi oleh mufradat dengan haql dilâlî pencarian (al-ghaib, as-Suâl, Syarîd, istatarra, al Faqid, intifâdhatain). Sedangkan “dikau” selalu dibarengi oleh mufradat dengan haql dilâlî mendapatkan (jawâbu isyrâq, Nûr, athla’a, isy’â’, yasta’irru, falak). Daku selalu dikaitkan dengan kelemahan dan ketidakmpuan. Sedangkan “dikau” selalu dikaitkan dengan pancaran dan cahaya yang dapat menerangi “daku” mencari jawabannya. Kemudian, makna yang berkaitan dengan “daku” dan “dikau” berkembang sesuai yang telah dijabarkan di atas, hingga akhirnya kedua melebur dalam al-wujûd.Sepertinya, dalam konteks kajian sufistik, “dikau” yang dimaksud Fadwa adalah Tuhan. Ruh Tuhan adalah pancaran yang menerangi Fadwa untuk melihat jawaban yang hilang di kedua tangannya. Sebagaimana sufi yang “menyatu” dengan Tuhannya, Fadwa “melebur” (dhamma) ke dalam pancaran Tuhan. Dan ketika Fadwa menyatu dengan Tuhan, ia tak lagi membutuhkan jawaban, karena ia, secara otomatis, menjadi jawaban yang ia cari selama ini.